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土家族牛王節
作者:向代元  信息來源:土家網友
 
 
    牛是陸地動物中的彪強衛士,屬于食草物科。早期人類與牛無爭,和睦相處,沒有從飲食上、地域上、生命上造成威脅發生爭端,特別在虎獅生活在大地上以后,二物主宰著包括人類及各種動物的制控權,實行肉食自養,成為高高在上的動物之王。所以老虎稱為“大蟲”、“山君”、“百獸之長”。獅子則稱為“猛獅”、“雄獅”、“百獸之王”,而牛類包括水牛、黃牛、白牛、犀牛、毛牛、牦牛等,它們雖稱不上動物王中王,但他們在動物活動中的地位也不甚差,還有相當的自衛權、攻擊權,來保護自己種族的地位和生命,并不畏俱虎獅雄威,它們總是你不犯我,我不犯你,你若犯我,我必斗你。所以,人類從牛身上,看到了一種神奇的力量,很早就有企圖來利用這種力量為自己生存服務。費爾巴哈說:“動物是人類不可缺少、必要的東西,人之所以要依靠動物,而是人的生命和生存在所依靠的東西,對于人類來說,就是‘神’”。

    一、土家族“牛王節”的歷史淵源

    牛為人類馴服使用后,與人類結下了不可分離的友誼,也許一直流行到100多萬年前,雖然沒有什么書籍對它專門記載,但人類中的印象,早就產生了牛,作為土家族祖先,他們對牛的認識、崇拜、利用,在價值上,統統超過人類自身力量,所以,愛牛、保護牛,在自身民族中,已經形成了傳統。

    牛,沒有什么半人半牛之說,但很早就有它的神話傳說。比如,牛郎是民間一孤兒。一天,天上的織女和諸仙下凡游戲,在銀河洗澡。與牛郎相依為命的老牛勸牛郎奪取織女的衣裳。織女便成了牛郎的妻子。結婚后,男耕女織。他們生了一男一女,生活幸福美滿,可是好景不長,這件事很快被天帝給知道,王母娘娘下凡來。把織女帶回天上,恩愛夫妻被拆散,牛郎上天無路,后來,老牛獻出它的皮,讓牛郎上天去找織女,眼見就要追到,豈知王母娘娘金簪一揮,天空出現一道天河,把牛郎與織女隔在兩岸,只能隔河看見,不能相聚,夫妻悲傷的哭泣,真誠的愛情感動了天帝,答應他們每年七月七日在架橋讓二人相會。人類發生痛苦關鍵之時,牛就可以說話,舍生忘死的為主人服務,這就是漢族的《牛郎織女》的傳說,土家族人對牛的認識崇拜,也同樣有他的背景。相傳很久很久以前,居住在大山深處的土家族祖先們,只能靠捕獵和采高山上的野果度日,但是常受到氣候、季節、環境的影響經常受饑餓的威脅,在大山深外卻有一個無邊無際,而又神秘的天湖,天湖里種有金燦燦的仙谷,噴香可口,土家族祖先們非常向往,但天湖無邊無際,誰也無法渡過,祖先們組織年青小伙子們冒著生命危險,強渡天湖去盜取仙谷。可是去了一批又一批,總是不得回來,都葬身湖底了。這樣使該族的小伙子越來越少了,只剩下一些老弱病殘的孤寡年幼的人。更沒有生存的能力,只能在饑餓和野獸的威脅中掙扎。

    與土家族相鄰的一頭神牛,因犯了天條。被罰到凡間來受戒,他被土家族人拼命渡湖的精神感動,一天深夜,他偷渡天湖進入仙谷中一陣亂滾,鼻上沾滿了谷粒,正想往回游時,恰被天兵、天將發現,一陣亂箭,神牛身負重傷。但它仍然拼命游回,把藏在耳朵里、鼻孔中幾十粒仙谷。送給土家族人種植,年年獲得豐收,從此過上了好日子。

    神牛卻因傷勢過重,一病不起,最后,在農歷四月初八那天死去了。土家族人非常悲哀,他們砍下樹木,扎成祀臺,把神牛抬到臺上,在四周燃起了熊熊大火,手里敲著石塊、木棒、圍著神牛跳了七天七夜。然后,把神牛按照安葬老人的儀式進行了安葬。并在每年四月初八都要舉行紀念性祭祀活動。

    這就是土家族人崇拜牛、信仰牛之根源,是神牛給他們帶來了五谷豐登、豐衣足食。使土家族人過上了幸福美滿的好日子。那知,卻遭到外族人的眼紅,時常侵犯家園。燒殺激起土家族人們的堅決反抗。因力量懸殊。被外族人殺的基本上滅絕。

    一天,又是一場血戰邊緣,恰又遇上一條兇猛的寬大的大河攔住退路,眼見追兵已到,就在這喊天天不應,喊地地不靈的關鍵時刻,突然一頭神牛從河中走出來到他們面前趴下,讓他們爬上牛的背。有的拉著牛尾,渡過了河,救了土家族人的命,這就是土家族人傳說的“神牛盜谷”,神牛救危等都成為自身民族中的傳說。人類把自己的認識、心理活動、思維方式、行為規范附著在牛的身上,進行反復多次的利用、崇拜、愛護,而形成一種人類與牛和諧文化創造活動。

    據文化人類學、神話學的研究發現,幾乎所有人類、民族都以動物為原形,進行過牛的崇拜,牛的信仰,牛的游戲的創造活動,對牛的這些概念,可以說,牛與人類文明一樣悠久。甚至原始人就已經認識到,它之所以能夠從異已的和沒有敵對的世界中產生感情和生存,這其中也許全靠人類祖先杰出的首領和英勇足智多謀,從認識牛、接觸牛、親近牛,到信仰崇拜利用牛,甚至到贊美牛,久而久之,牛成為耕田得力助手,成為坐騎,成為戰爭闖陣的工具,為人類付出艱辛,做出貢獻與犧牲,并創造了不少奇跡,成為人類流傳的史話。

    二、牛在古今發揮的作用與地位

    人類從始祖開始,就有著牛文化,用泥捏牛,變成真牛,用牛制陶器形成各種器具,人們日常生活中,加深對牛的印象,用銅鐵塑牛,成為一個地方,一個民族奉獻拼搏的象征,成為歷史時期珍貴文物。用筆畫牛,使牛栩栩如生,活龍活現,引起中外文物收藏家的爭奪。說明牛文化的傳播,不是短暫的,而是從人類始祖開始。傳說中華民族的人祖,伏羲的形象《列子》記載是蛇身、牛首、虎鼻。“云從龍、風從虎、行從牛”伏羲就是多獸雜的神,這是牛與早期始祖密不可分的關系,才形成一種牛文化的現象。考古學家從不少古墓中挖掘出土不少銅、鐵、玉陶牛的象形塑象,在山野石壁上,在洞,石壁中,在敦煌石窟中,也留下不少牛的精美圖案,關于牛的竹簡、綢錦、古書之說,早就在戰國時期,反映原始社會及牛的卓越功績,可以說,它不是抽象的,而是細致的記錄和傳播。

    史前時期,虎文化與牛文化處于神秘地位,虎是威武稱霸的象征,而牛則是勤奮、鎮邪,不可欺的象征,他們都有著各自的神秘色彩,東周列國時期,將軍田單自己處于劣勢之態,難以戰勝強大的對手,而他施計如牛:“用牛五千,制為降繒之衣,畫以五色龍紋,披于牛體,將利束牛角,又將麻葦灌下膏下油束于牛尾,拖后如”……而后,驅牛入陣,用火燒其牛尾、牛怒,直奔敵方,史官有詩曰:

    火牛奇計古今無,畢竟機乘騎劫愚。
    假使金臺不易將,燕齊勝負意如何?

    充分說明,牛被古今軍事家所利用,從中贏得不少戰爭。《三國演義》中的謀略大師諸葛亮,在戰爭緊要之時,而用牛形制造木牛,“搬運糧草”,在崎嶇山道上,行走甚是方便,而木牛皆不水食,以晝夜轉運不絕也。有詩贊曰:

    劍光險峻驅流馬,斜谷崎嶇木用牛。
    后世若能行此法,輸將安得使人愁。

    《封神榜》一書中,軍師姜尚,騎著青牛,身先士卒,沖鋒陷陣,而獲勝利。共中也離不開牛的功績,道家仙人老子,也常騎牛西游,而傳之為佳話。這些對牛的利用,反映牛在不同在環境都能起到與人類同諧并肩之作用。所以,中華民族不少教派中,信仰牛皇教,傳播牛皇功勞,并還有文字流傳到至今。來鳳縣大河壩鎮龍譚村至今還保持一座牛王廟,把牛拜之為神,稱為牛王菩薩,香火甚旺,其中也起到凝聚自身民族力量作用。

    既然,有牛文化存在,牛就有相當高的地位,不少文人墨客用牛編繪成成語進行傳播,《后漢書•楊彪傳》:“愧無日,先見之名,猶懷老牛舐犢之愛”。《莊子、養生主》……“始臣之解牛之時,所見王非牛者,三年之后,未嘗到全牛也。”《后漢書、邊讓傳》:“函牛之鼎以烹雞,多計則洗而不可食小則熬,而不可熟。”《論語、陽貨》:“子之武城,聞弦歌之聲,夫子蕪爾”‘之’曰:“割雞焉用牛刀”。

    《鄂西諺語集》說:“牛是命地是本。”“莊稼無牛客無本”,“農家一條牛,飯碗在上頭”。“家有一頭牛,用肥不用愁。”“一把鋤頭萬把鍬,不如老牛伸個腰”。六月六日陰,牛草貴如金。六月六日晴,牛草吃不贏,九月重陽,打破牛欄。再如“中國民謠”也有這種歌頌:“耕牛是個寶,生產少不了,如果農家沒耕牛,生產怎么搞。”

    三、牛文化在土家族人與其他民族心中的地位

    雖然這些古籍用意各不相同,但都用“牛”字組成,它所發揮各自意義都恰到好處,而土家族人對牛的崇拜在其它生活細節也同樣反映實在,如:拿土家族人話來講,公牛不能全部讓它成為騷牯牛,因為牛是憑著一身壯力耕田,如果不進行閹割的話,第一公牛不壯,第二,公牛性發關不住,會打垮牛欄,造成災害。所以土家族人要留公牛,都經過百里挑一選最好最強壯的公牛配種,沒有被選上的所有公牛,都要進行閹割,但是閹割中,還有一套職業術語,閹割牛時,主人家端一盆水遞給閹割師,他把水一接就說道: “佛爺,此水不是非凡水,真吾祖師治神水,別人拿來無用處,弟子拿來止痛止血水,此水端起撒牛頭,照過主東免憂愁,此水抬起灑牛腰,主東四季福濤濤,此水抬起灑牛尾,主東四季免口角,此水抬起綠蔭蔭,牛兒站起聽風近,牛兒本是牛兒長,牛兒本是牛兒生,牛王菩薩四月初八生,它們后代封為神,大叫三聲出圈門,五瘟邪令遠立門,進屋叫三聲,金銀財寶帶進主東門,腳踩田坎田不垮,腳踩土坎土不崩,上坡吃草象鐮刀,下河喝水象瓢澆,瘟草莫嘗,毒水莫喝,壯膘莫瘦,主人牽起
回頭轉,五十年大發,五十年大旺,膘水膘水,好膘水。口嚙好口齒。陪伴主要千秋在,五谷豐登食有余,榮華富貴托牛福。這些原始的奉承話語,把牛與主人聯系在一起,很有它的現實意義,土家族非常喜歡這些吉利之話,充分說明牛與土家族人生活中的密切相關的聯系。

    如土家族人在四月初八“牛王節”那天,都要備辦豆腐、刀頭肉、米粑、苞谷酒、雞蛋、五谷等物,用篩子裝著由一家之主端到牛欄前,祭祀牛王菩薩,邊燒香紙邊念道:“牛王菩薩在上,保佑我家牡牛膘肥肉滿,上坡吃草口齒好,下河喝水肚就飽,犁田打耙腳力好,四季健壯昂昂叫……”念完后,才能把酒、肉、雞蛋給牛灌喂,五谷酒灑在牛欄四周。至今,大山深處土家族人仍然還保持著這種祭牛風俗。

    祭奠“牛王”、過“牛王節”不光是土家族的節慶,還有瑤族,他們也過“牛王節”,其主辦的方式與土家族人過牛王節不一樣,他們舉辦的目的是選拔“牛王”,雙牛角斗,爭奪牛王桂冠,介紹養牛的經驗,來推動養牛事業的發展。

    而布依族在四月八舉行“祭牛節”屆時殺豬打狗祭山進行掃寨,食五色糯米飯來慰勞牛。也有苗族,他們把 “牛王節”稱之為 “跳米花節”有諺語為證:“苗族不跳花,谷子不揚花。”而仡佬族則在農歷十月一日舉辦“牛王節“,傳說此時是牛王的生日,家家戶戶殺雞備酒,打糍粑,敬牛王,還在牛角上掛糍粑,讓牛吃好喝好。壯族人過牛王節與土家族人過牛王節一樣,都選在農歷四月初八,把煮熟的食物,自己先不食,給牛先食,并且不管農活多忙都要讓牛休息一天,并且把牛欄里面清除糞便,撒下草木灰消毒,必須做到欄內干燥食草鮮嫩。

    各民族都有自身民族的慶典節日,對于過 “牛王節”幾乎相同,(除個別民族外)都圍繞崇拜牛、保護牛、愛護牛的精神作用,很自然就形成了牛是民間的保護神,源于史前動物和圖騰信仰,后來演變為動物神,秦代己有祭牛神風俗,如《列異傳》稱牛王本為南山大樟,被人盜樹斷,化為牛入水,故稱秦為立裙,俗稱怒特。供奉牛王。

    現在臺灣部分民族視牛為神,后來人格化,牛首人身,還訛為佰牛。《古今圖書集成、神異典》卷五四行:“花洲用錄”:明中原來者,立北方有牛王廟,畫牛王于壁,而牛王居其中間,牛王為何人?冉佰牛也。

    近代民間,供的牛欄神,也是似人化的神靈,在山西臨汾有一座牛王廟,主殿供著牛王、藥王,每年在此舉行牛王廟會。縣上牛堆、云洞內有座三王祠、奉牛王、馬王、藥王。說明各民族信仰牛王,都有明顯性和崇拜觀,充分證明這是與各自民族對牛馴育不同有關。

    但隨著牛信仰的淡化,鬼神觀念的演變,各自民族在牛王信仰基礎上,又演化出別開生面的牛頭馬面的形象,在陰間地府中的鬼卒,通過查閱資料,則有二種說法,一種來源于神農。

    《處書》“神農牛首”。一種來源于佛教的影響,佛教信仰閻王,他有判官走卒《五苦章句徑》曰獄卒名阿傍,牛頭人手,兩腳牛蹄,力壯排山,持鋼鐵釵。后來又為道教吸收,成為牛頭馬面或牛頭鬼,歸泰山神統轄。

    這些對牛的信仰,牛文化的形成,都是有根據的,絕對不會無緣無故對牛產生神奇神話,云南大理,七里橋葭蓬村白族以黃牛為主,傳說黃牛臥于洪之中,攔住了洪水救了白族祖先,世代二月二十三日作為“祭牛節”并禁食牛肉。而白族認為牛有靈魂,牛生病要敲擊。牛居遷移,還要請巫師給牛招魂,即在大門口或牛燒傷的地方,殺雞,做粑粑,口中還念道:

    牛魂回家吧:
    外面風雨大:
    到處躲:
    有老虎:
    家有吃的:
    有牛欄:
    你順著路回來吧。

    各民族對牛的信仰,相信牛的靈性,如黎族,每到七月或十月,“牛節”氏族長必把家藏的牛魂石取出,用酒洗石,經過牛魂石泡的酒,認為是福酒,本族人都來喝此酒,牛魂石就是牛的象征,喝了福酒,既有助于人身健康,也有助于養牛事業的發展,所以黎族人視牛魂石為寶,屬于家中五大財產之一。如廣西、巴馬壯族,男子青少年成群到河洲尋找有孔的石子,邊尋邊唱“尋寶牛歌”把石頭用繩子穿起,高高興興往村內牽,邊走邊唱:

    來了啦,來了啦;
    崖邊的黃牛等我啦;
    河邊水牛待我牽;
    牽著我牛兒樂哈哈;
    你牽過上邊;
    我牽過底下;
    黃牛是家寶;
    水牛是金娃;
    我們同心又協力;
    黃牛、水牛統統回家;
    依呀啊。

    拉到家后,把牛石放進牛欄內,象征牛在牛欄內飼養繁殖快,像石頭一樣頑強,不生病、避牛溫。而臺灣部分民族把牛神塑造成牛的形象,由牧童牽牛供于廟宇內,信奉者定期虔誠地給牛鋪獻青草。蒙古族也有一種崇拜牛乳房的風俗,在蒙古族的眼里,牛的乳房不光是母牛的標記,也是產乳的地方,必須拜祭,才能豐產乳汁。還有不少民族利用牛采取名,什么鐵牛、牯牛等。他們選用牛來命名,其目的就是要象牛一樣健壯,象牛一樣頑強拼搏精神。

    牛的傳說,民間很多,各自都有牛的神秘色彩,有的把牛聯系到愛情上,如《牛郎與織女》傳說,在中華大地上廣為流傳。總之在主子有難之時,牛就能挺身而出,愿犧牲自己,來效忠主子。所以說,牛文化不光在土家族、苗族、壯族以及其他各民族,都有對牛的信仰與崇拜,神化論的學者們他們追塑土家族先民崇拜對象,雖然形成二派,有信仰牛的,也有不信仰牛的,在二者信仰中爭論較多,各有各的理由和見解,但對巴人和土家族人以及其他民族崇拜信仰牛的理由都分析過于簡單化,從未從中國文化深層中去尋找,特別未能把考古挖掘的最新成果結合來考察,所以對土家族以及其他民族的牛文化源淵表現和功能作用未能很好的把握和作系統有序的去研究。也無法很好的解決自身民族,信仰牛崇拜牛和不信仰牛的矛盾現象,由于這一核心得不到很好的解答,從而影響到土家族與其他民族牛文化研究的整體推進。

    四、宣傳牛文化與經濟發展同步

    土家族人對牛的信仰,而且還舉辦四屆 “牛王節”,聲勢之大,影響面廣,對自身民族的牛文化起到傳播作用,但在這種背景下,如果把它放在整個中華文化大背景下進行研究,又有哪個去追根溯源。特別是“牛王節”定為恩施州土家族民俗節日后,真正對牛文化研究,也許還是一件空白,不少學者對土家族虎文化研究出了不少專著,但對牛文化還未去挖掘研究。而有不少古今畫家專門研究畫牛,并且畫出成果,成為國家博物館館藏珍品,我縣名畫家陳一豪先生他也從事研究畫牛美妙的構思,神異的畫筆,把牛畫得如同座座群山,立于浩然的江湖之中,通過在日本舉辦個人畫展,獲得國內外名家的好評。

    牛文化被不少的畫家雕塑家去研究、去探討,但沒有多少學者去研究、去宣傳,所以達不到它的探討研究成果。作為土家族人他們對牛祭祀中,只準當家人進行,不準外人打攪,對于給牛喂酒、喂飯、喂蛋,那是四月八必辦之事。大河壩鎮近八十歲的老人王杰說:在民國之時,我親眼親身參加過 “牛王節”舉辦之事,對過四月八“牛王節”還有所創新,通過保甲提認,民眾支持,籌款主辦,并由巫師、法師負責演義。其中就有跳舞、唱山歌,舞獅舞龍等活動。同時,還請外地一些雜耍藝人參加獻技。

    以上說明牛文化的傳播,還僅是來鳳土家族人一代代往下流傳,它的整體活動過程仍還保持它的原真性,再經過各個時期新聞媒體的傳播,從中產生不同的影響,但舉辦的力度不深、不廣、不大、所產生出的價值,經濟效果不樂觀,對自身民族經濟發展起到的作用影響還欠缺一定的力度。

    崇拜牛的精神,利用牛的形象,古今名人,作出了不少佳作,來鼓勵人們用孺子牛精神,刻苦鉆研科學技術,為國家做貢獻,現代大都市深圳,他的城市象征,就是用青銅豎塑的一頭巨大銅頭,埋頭豎角,四腳力蹬,一雙有神的雙眼突出,顯示頑強拼搏埋頭苦干的大無畏精神。

    西班牙每年的斗牛節,成為世界所矚目,獲的經濟價值超過投資多少倍,我國也有不少民族,舉辦斗牛節,也同樣引起人民關注,斗牛不是目的,其主要是宣傳養牛致富,養好牛,多養牛,嘗到養牛的甜頭,全面推進養牛事業的全面發展,讓農民增加更多收入。

    來鳳土家族人舉辦四月八牛王節,是在愛護牛、保護牛的基礎上,從中展示自身民族文化藝術風彩,宣傳自身民族經濟發展使之成為交流,經貿洽談、招商引資起到橋梁和紐帶作用。同時,也給自身民族民眾一次廣泛民族民間文化藝術大展示的同時,沉浸在自娛自樂之中。

    雖然,舉辦幾屆牛王節,花了不少錢,背欠著一些債務,如果從這一點來看,好象是吃了錢虧,但從整體民族發展和擴大知名度來看,他都得到開發,正如湖北省民宗局副主任胡強發同志在舊司2005年第四屆牛王節上說道:“牛王節”就是歌頌牛,贊揚牛的奉獻精神,而你們土家族人,就是以牛的奉獻精神來弘揚自身民族文化,建設自己美好的家園,使土家山寨變成繁花似錦幸福和諧的人間天堂。土家族“牛王節”不光在鄉里辦,還要在縣里辦,甚至還要在省來辦,加大牛王節的宣傳,也就是加大對土家族自身民族的宣傳。提高整體民族感和凝聚力,只要認識了這一點,今后舉辦“牛王節”,轉變主辦職能。從內容上豐富多彩,形式上全面展示自身民族文化藝術及精神面貌。在對外宣傳上擴大影響力度,從務實上起到文化搭臺,
唱經濟大戲,獲有雙贏效果。

    總之,牛文化的教育功能,具有示范性和激勵性特征,土家族人對牛的感恩愛護,從始祖傳到至今,其目的是規范后代行為,樹立良好道德風范,前輩以身作則影響后代,除此而外,祭祀活動免不了對始祖事跡追憶和贊頌,緬懷業跡不要數典忘祖。牛文化積極功能作用十分明顯,但其負面影響,也不可忽視,對牛的信仰、崇拜、愛護,作為一種原始宗教遺產,對自身民族精神上是有麻痹作用,思想上有禁錮作用,并造成諸多的愚昧行為,從中阻礙著自身民族社會發展過程,所以必須適應新時期的發展步伐,它還是一個比較復雜的多面體,既體現了一個民族的文化特征,也含有其他民族中的文化因子,蘊涵著多方面優良的成份,認真的去理解,牛文化中并沒有什么神秘性。此文,力圖宣揚牛文化,牛精神,就是讓世人對牛文化有一個正確認識和全面了解,并為土家族文化研究做一點貢獻。

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